Una luz sobre la enseñanza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi

La esencia de la práctica espiritual
(Sadhanai Saram)

por Sri Sadhu Om

__________

Atención

Este texto es una traducción libre de versos seleccionados de la obra de Sri Sadhu Om, discípulo directo de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, titulada « La Esencia de la Práctica Espiritual » (Sadhanai Saram). Por favor, tenga en cuenta que este documento debe utilizarse únicamente con fines personales, no comerciales, educativos e informativos. La versión completa en inglés puede encontrarse fácilmente en línea en formato PDF.

7. Sólo la Gracia es de suma importancia

15. El ego es sólo una entidad trivial; además, no tiene ni realidad (asat) ni poder (asakta) propios. Es un mero adjunto que surge y se desvanece. Por lo tanto, qué tontería es pensar: “La práctica espiritual (sadhana) realizada por la fuerza de este ego logrará por sí sola la meta de la vida; ¡El poder supremo de la Gracia divina no tiene ninguna consecuencia (y no es necesario para alcanzar la meta)!”

17. A menos que nuestro Maestro, Sri Ramana, quien es la forma de Dios, conceda Él mismo Su divina Gracia, ¿quién podría por su propio esfuerzo alcanzar ese estado heroico de morar firmemente como el Ser, habiendo claramente conocido que una conciencia diferente del cuerpo es el verdadero “yo”?

 

19. La devoción y el conocimiento: Bhakti y Jnana

79. En la medida en que el amor a Dios surja en el corazón, en esa medida se adquirirá conocimiento de Él. Y en la medida en que uno conozca la naturaleza de Dios, en esa medida la mente logrará un amor inquebrantable por Él. Así, el conocimiento (jnana) aumentará con la devoción (bhakti), y la devoción (bhakti) aumentará con el conocimiento (jnana).

80. Por medio de nuestro amor a Dios, Él nos dará más conocimiento de Él, y por medio de nuestro conocimiento de Él, nos dará más amor por Él. Por lo tanto, de estos dos caminos, bhakti y jnana, sigue aquel que te guste primero, porque ese camino te llevará a seguir el otro hacia el corazón.

81. En la vida de un aspirante que busca la liberación, bhakti y jnana se experimentarán como inseparables, como las dos caras de una misma hoja de papel. Por tanto, cada uno es igual al otro. No son dos cosas diferentes, porque la verdadera naturaleza de ambas es una y la misma. Tienes que saber que bhakti y jnana son simplemente dos nombres para esa única cosa.

La Guirnalda de los Dichos del Guru (Guru Vachaka Kovai), versos 722 y 731

82. El estado de morar firme y únicamente en el Ser es sabiduría (jnana). ¿Sería posible morar así en el Ser si uno no tuviera amor por el Ser? El amor único por el Ser es bhakti; morar firmemente en el Ser debido únicamente a ese amor es jnana. ¿Qué diferencia hay entre estos dos? Discrimina y conoce esta verdad. (El Evangelio de Maharshi p.24)

84. Un aspirante que practica la Autoindagación, que es el camino del jnana, niega su propia individualidad sabiendo: “Yo, este ego insignificante, no soy el hacedor de ninguna acción”; mientras que un devoto niega su propia individualidad al saber que “sólo Dios es el hacedor de todas las acciones”. Por lo tanto, dado que un aspirante que sigue cualquiera de estos dos caminos se abstiene de asumir el sentido del hacedor, debes comprender que estos dos caminos no son diferentes incluso durante el tiempo de práctica, y seguir cualquiera de ellos.

85. No debemos permitir que nuestra mente se desconcierte y se confunda tratando de deliberar y decidir: “¿Cuál de estos dos prácticas, bhakti o jnana, es el mejor medio para alcanzar la liberación?” Cualquier camino por el que surja el agrado en el corazón de una persona, para esa persona sólo ese camino será el mejor.

86. Según la fuerza del hábito que continúa de vidas anteriores, en esta vida la mente adquirirá el gusto por el camino de la devoción o por el camino directo e infalible de la Autoindagación, y sentirá que ese camino en particular es el mejor y más adecuado para uno. Por tanto, sigue al menos uno de estos dos caminos hasta el final.

 

20. La indagación se vuelve fácil gracias a la devoción

87. Cuando, después de haber llorado y llorado con intenso anhelo durante mucho tiempo, pensando y adorando incesantemente los Pies Benditos (del Maestro), la mente que surge (como “Yo soy fulano de tal”) se disuelve y se vuelve pura; la Autoindagación (jnanatmavichara) inmaculada se asentará firmemente (en el corazón), y la experiencia del Ser (swarupa-anubhava) surgirá por sí sola muy fácilmente. Sri Muruganar

 

21. La entrega de uno mismo y Autoindagación

89. Dado que el ego mismo lo es todo (como lo revela Sri Bhagavan en el verso 26 de La Realidad en Cuarenta Versos), renunciar al ego, al sentimiento “Yo soy este cuerpo”, entregándolo a Dios, es entregárselo todo amorosamente a Él. Habiendo entregado una vez el ego a Dios, permanecer en el Ser sin volver a recuperarlo (es decir, sin volver a identificar el cuerpo como “yo” o lo “mío”) es el verdadero tapas.

91. Destruir el ego a través de la atención al Ser es por sí solo el excelente camino de la entrega de uno mismo. Por lo tanto, indagar y conocer el propio Ser es el único método adecuado para practicar tanto la entrega de uno mismo (el camino de la devoción) como la Autoindagación (el camino del conocimiento).

92. El camino del conocimiento, en el que indagamos “¿Quién soy yo?”, es en sí mismo el camino de la devoción en el que tenemos verdadero amor a Dios. Sabiendo así que la Autoindagación y la entrega de uno mismo son una misma cosa, no sólo en su objetivo sino también en su método de práctica, sigue la práctica de la atención al Ser.

 

26. El miedo a la muerte

148. Una vez que la muerte de la mente ha sido así firmemente alcanzada como resultado del temor a la muerte del cuerpo, puesto que no hay ley que diga que el cuerpo debe morir tan pronto como muere la mente, en la perspectiva de los demás el cuerpo del Jivanmukta seguirá viviendo, pero su mente habrá muerto debido al amanecer del verdadero conocimiento.

149. Sólo la existencia-conciencia de “Yo soy”, que continúa viviendo incluso después de que la mente ha muerto, es la Realidad Suprema (Brahman), que continúa existiendo incluso después de la destrucción (pralaya) del universo entero. Dado que nunca existe, ni siquiera por un momento, algo parecido a la muerte o la destrucción para esta consciencia propia del “Yo soy”, debes saber que sólo este “Yo soy” es el Ser supremo inagotable e indestructible.

 

27. La ausencia de nacimiento y de muerte

150. No pensar que el cuerpo es “yo” es la ausencia de nacimiento; nunca olvidar la conciencia propia del “Yo soy” es la inmortalidad. ¿Cuándo y por qué podría llegar el nacimiento o la muerte a aquellos que, permaneciendo en el estado de conocimiento del Ser, están siempre libres tanto del pensamiento como del olvido?

151. Pensar en otra cosa que no sea “yo” es en si mismo el nacimiento; no pensar en nada más que en “yo” es liberación (mukti). Aquellos que han aprendido bien el arte de no pensar y que por ello moran firmemente en el estado libre de pensamientos, ¿volverán a caer alguna vez bajo el dominio del pensamiento? La práctica de abstenerse de verse a uno mismo como los numerosos objetos de este mundo es por sí sola una práctica (sadhana) perfecta. Si uno logra el éxito en esta sadhana, entonces no habrá más nacimiento ni muerte.

 

28. La naturaleza trascendente del Ser

153. Este vasto mundo, Dios, las almas, la atadura y la liberación parecen existir sólo en los estados de vigilia y sueño, en los que existen los pensamientos; pero ¿existen en el sueño, que está desprovisto de pensamientos? Asimismo tampoco existen en el estado de conocimiento del Ser (turiya). Si uno indaga: “¿Para quién parecen existir en la vigilia y en el sueño?”, dejarán de existir.

154. Puesto que sólo los conoce cuando hay pensamientos, y puesto que no brillan cuando uno permanece firmemente en el Ser, el creador del alma, de Dios y del mundo es sólo la mente, que es el agregado de todos los pensamientos. ¿Es esta creación un trabajo realizado por el Ser? No.

155. Si hay que decir la verdad claramente, la verdadera sustancia del mundo que se ve en el estado de vigilia es sólo este ego, que se eleva y ruge, diciendo “Yo soy este cuerpo”. Por otro lado, si alguien dijera que el Ser en algún momento se revolvió en la locura del engaño, y realizó la creación y todas esas acciones, o se convirtió en esta alma, mundo y Dios, eso sería un gran error.

 

29. Pramada

156. Debes saber que el mundo, el alma y Dios aparentemente han llegado a existir sólo debido a nuestro pramada o negligencia en la atención al Ser.

 

37. La madurez espiritual (pakva)

199. Para las personas cuya locura de deseo por los placeres de este mundo aún no ha disminuido, que no se han disgustado con todos los esfuerzos que llevan haciendo para obtener esos placeres y cuyas mentes, por lo tanto, no se han apartado por completo de todos esos deseos y esfuerzos extrovertidos, no será fácil hacer la indagación: “¿Quién soy yo?”, y conocer el verdadero estado del Ser, así como el reflejo de nuestro rostro no se formará claramente en el agua que corre rápidamente. Debes saber que un reflejo sólo se puede ver claramente cuando el agua deja de correr y se acumula quieta en un solo lugar.

200. Si realmente surge en uno el gusto por alcanzar el verdadero conocimiento, le resultará fácil experimentar el conocimiento del Ser, el estado de perfecta emancipación, tan claramente como ver una fruta amalaka (mirobálano o grosella india) en la propia mano. Pero mientras quede sin deshincharse en el corazón incluso un ápice del gusto por disfrutar de los placeres de este mundo irreal, la verdadera sed de conocer al Ser no surgirá en nuestro interior.

203. Aunque surjan millones y millones de pensamientos de gran importancia en el corazón de uno, sólo será posible disfrutar la bienaventuranza cuando uno los rechace todos sin excepción y permanece quieto, sabiendo que morar en la quietud es mucho más importante que seguir atendiendo a cualquier pensamiento. Sólo aquellos aspirantes sinceros que hayan comprendido claramente esta verdad podrán verdaderamente practicar las austeridades (tapas).

 

39. Los pensamientos que surgen durante la meditación

216. Las tendencias (vasanas) son las semillas y los pensamientos que emergen son las plantas. La Gracia de Dios o del Guru es el agua que hace brotar los vasanas en forma de pensamientos. Luego, para destruir esos pensamientos, que existen en forma de deseos, esa misma Gracia los aplasta con el poder de la clara discriminación que nos otorga. Por lo tanto, hasta que no logréis la victoria en esta guerra de Gracia, no os desaniméis ni abandonéis vuestra meditación.

217. Todos los pensamientos que hemos cultivado debido a nuestros deseos mundanos en numerosas vidas anteriores, cuando estábamos desprovistos de correcta discriminación, se han acumulado en nuestro corazón en forma de tendencias muy fuertes (vasanas). Estos vasanas existen en forma de gustos y disgustos, y serán destruidos sólo en la medida en que moremos firmemente en el Ser.

 

40. Cómo hacer que los pensamientos se apacigüen

218. Todos los pensamientos (vrittis) surgen sólo porque el sentimiento irreal de “Yo soy este cuerpo” se ha embebido bien y ha quedado firmemente establecido en nosotros. Todos estos pensamientos serán destruidos sólo si practicamos la Autoindagación con plena atención, y de ese modo arrancamos de raíz el sentimiento irreal de “Yo soy este cuerpo”.

221. La tendencia a identificar este cuerpo burdo como “yo” (en el estado de vigilia) es la única raíz que allana el camino para que la ignorancia persista como el cuerpo sutil (en los sueños) y se oculte como el cuerpo casual (en el sueño profundo). Por lo tanto, si moramos como el Ser, habiendo repetidamente practicado la atención al Ser, y ponemos así fin a esta tendencia básica de identificar el cuerpo burdo como « yo », la tendencia a identificarnos con los otros dos cuerpos también será destruida automáticamente.

 

41. Los intentos intermitentes

225. Si en un solo intento te esfuerzas persistentemente durante largas horas sin límite por ahondar en el Ser, frenando la mente en movimiento sin soltar por un momento la atención al Ser, descubrirás que no eres capaz de mantener una intensidad constante en esa atención. Por lo tanto, después de hacer un intento durante unos minutos, relaja tu esfuerzo por un rato y luego haz un nuevo intento con un esfuerzo renovado.

227. Cuando la mente, nuestro poder de atención, habiendo ganado paulatinamente la fuerza para volverse hacia el Ser, finalmente en un momento alcanza el corazón mismo por la intensidad y claridad de su atención al Ser, allí se ahogará, cayendo finalmente en las garras de la Gracia divina, que siempre estuvo esperando sin un momento de olvido para atraparla, y por tanto nunca más se volverá hacia afuera para conocer otros objetos que no sean « yo ».

 

43. La Autoindagación y otros métodos de práctica (Sadhana)

236. Para aquellos que escuchan y prestan atención a lo que dijo Sri Ramana Bhagavan, el camino de la Autoindagación es muy fácil. Sólo para aquellos que preguntan: “¿Cuál es este camino? ¿Cuál es ese otro camino?”, habiendo ya confundido su mente aprendiendo tantas cosas, se vuelve necesario enseñar todos los demás métodos superficiales y extrovertidos de sadhana, explicando: “Primero somete la respiración (con la práctica del pranayama), luego somete la lengua (guardando silencio), y somete la maldad de la mente (practicando la meditación)”.

237. De la boca de Sri Ramana Bhagavan a veces surgían palabras como si recomendara otros métodos, como observar la respiración o practicar japa. Parece que eso era para cerrar las bocas mezquinas de ciertos espectadores, personas que estaban apegadas a las prácticas de métodos de sadhana tradicionales del yoga y del Vedanta, y para no darles espacio para críticas como: “Bhagavan ha dejado de lado todos los métodos antiguos, mostrando total indiferencia hacia ellos”.

238. Si la mente practica algo sin cesar, naturalmente logrará la concentración unipuntual en esa cosa. Sin embargo, más que cualquier objeto externo, la conciencia en primera persona del “yo” es por sí sola lo más digno de ser tenido por la mente como objeto de su atención, ¿no es así? Al tomar cualquier objeto de segunda persona, como el movimiento de la respiración o el lado derecho del pecho, como meta de su atención, la mente alcanzará sólo un estado de absorción temporal en ese objeto.

239. El estado en que la mente, por la fuerza de la práctica (abhyasa-bala), se centra o se sumerge en la atención a algún objeto de segunda persona, por muy elevado que sea éste, es sólo un estado de absorción temporal de la mente (manolaya). Por otro lado, por medio del morar en el estado de atención al Ser, uno alcanza el estado natural del verdadero despertar, el estado en que la mente es destruida (mano-nasa). Dado que este estado natural del Autoconocimiento es nuestro único objetivo, enfoquémonos firme y únicamente en esta práctica (sadhana) impecable, en pensar incesantemente “yo, yo”.

240. La concentración mental en un solo punto, que se logra mediante la práctica de la repetición de un mantra (japa) o de la meditación (dhyana), también se logrará practicando la Autoindagación; pero de una manera muy fácil sin necesidad de restricción o limitación alguna, como las que se deben observar en la práctica de otros métodos de sadhana. Aparte de la conciencia-existencia común o “Yo soy”, que siempre experimentan todas las personas, ¿qué objeto de atención (dhyana-lakshana) más digno y fácil podría uno necesitar?

241. Todas las personas, del tipo o clase que sean, sin excepción dicen “yo soy”. Entonces, ¿qué obstáculo puede haber para que alguien preste atención sin cesar a esa conciencia propia del “yo soy”? Por eso, sin dar lugar ni un ápice de duda, atiende con amor y alegría sólo a tu propio Ser.

 

50. La unión sin contacto (Asparsa Yoga)

278. Nuestra existencia y la conciencia de nuestra existencia permanecen siempre inseparadas de nosotros; siendo esto así, ¿por qué debería el estado en el que moramos tal y como somos llamarse un estado de yoga, en el que nos hemos aproximado y unificado (con nuestra propia existencia)? Siempre somos uno solo; por lo tanto, el estado natural en el que moramos tal como somos no es un estado en el que nos hemos unido a nosotros mismos, ni es un estado en el que nos hemos convertido en nosotros mismos. Declaremos pues que ese es el estado de “no contacto” (asparsam); es decir, el estado en que uno se ha separado de todos los adjuntos como el cuerpo y la mente.

279. Hablar con admiración acerca de ir y unirnos en un futuro con nuestro estado natural, que es no dual y que nunca puede convertirse en dos, y glorificar que esto es yoga, es apropiado sólo para las personas que caen en el engaño de creer que su vida egoica (que sólo se experimenta en la oscuridad de la ignorancia) es la vida real. Sepamos con claridad que lo cierto es que la verdadera naturaleza no necesita ningún yoga.

 

51. ¿Quién es un Jnani?

280. El intelecto que decide: “Esta persona es un Jnani; esa persona es un ajnani”, ¿es conocimiento (jnana) o ignorancia (ajnana)? ¡Jnana es sólo uno! Por lo tanto, incluso el Jnani visto por la mente, cuyo ajnana ve a los Jnanis como múltiples, es sólo un producto de ese ajnana.

281. Tú mismo (la mente que ve a los demás) eres un mero pensamiento. Por lo tanto, la persona de quien dices que es un alma pura o un Mahatma, es sólo uno entre los muchos pensamientos que tú mismo, el primer pensamiento, albergas. ¿Cómo puede tal pensamiento, que es un producto ilusorio de ajnana, ser un Conocedor supremo del Ser (Atma-jnani)? Reflexionando así, reconoce esta verdad.

282. Decir: “Él es un alma buena, un Jnani, lo sé”, es una falsedad. Incluso decir: “Todas las personas son jnanis” es falso, porque el hecho de ver como si existieran muchas personas es signo de ignorancia. En verdad solo existe una persona, tú mismo; debes saber esto.

283. En la verdadera perspectiva del Jnani, no hay ajnani (porque no hay nadie que sea distinto de él mismo). El ajnani que señala un cuerpo y dice: “Esta persona es un Jnani”, da el nombre de “Jnani” sólo a un cuerpo. Debido a esta perspectiva errada, por la cual el ajnani ve incluso al Jnani como un cuerpo, se convierte en uno que ve incluso al Jnani sólo como un ajnani.

285. Que el individuo (jivatma) que se adentraría en las elevaciones de los Himalayas y en los bosques en busca de Mahatmas, penetre en cambio en el corazón, volviéndose hacia adentro y buscando “¿Dónde estoy yo?”, para así convertirse en el Ser bienaventurado (sukhatma-swarupa). A partir de ese momento, todos los que fueron vistos externamente como almas puras (Mahatmas) serán experimentados por él como su propio Ser (atma-swarupa). Ésta es la enseñanza dada por Sri Ramana Bhagavan.

287. Por lo tanto, si en algún futuro surge en ti el pensamiento de tratar de determinar si alguien es un Jnani o un ajnani, rechaza ese pensamiento inmediatamente indagando: “¿Quién es este ‘yo’ que se levanta para determinar el estado de otros? », y así funde tu mente en el corazón, en la fuente de donde surgió ese pensamiento, volviéndote hacia el interior y fijando intensamente tu atención en esa fuente.

289. Si alguien es un Jnani, ¿qué nos importa eso a nosotros? Mientras no nos conozcamos a nosotros mismos, eso no nos será de ningún beneficio. Si lo examinamos con detenimiento, sólo Jnana es en sí el Jnani. El Jnani no es una forma humana; es sólo el espacio supremo de la conciencia pura. Ese espacio supremo es nuestra verdadera naturaleza.

 

52. El secreto supremo de la práctica espiritual (Sadhanottara Rahasya)

291. (De los tres lugares o personas [la primera, segunda y tercera personas], y de los tres tiempos, el presente, pasado y futuro), la primera persona (conocida en tamil como “tanmai-idam” o el “lugar del yo”) y el tiempo presente, son el lugar y el momento que Sadguru Sri Ramana nos indicó que investigáramos (como nuestro dhyana-laksha, o meta para la atención). Si prestas atención con sutil vigilancia a uno u otro de estos, indagando: “¿Quién es esta primera persona que brilla como ‘yo’?”, o “¿Qué es este momento presente que brilla como la conciencia ‘soy’?”, experimentarás la alegría suprema del Ser (atma-parabhoga); habrás realizado el yoga, y te habrás convertido en uno que ha alcanzado el siddhi (el estado de liberación final). Mira así pues, y deléitate en el Ser.

 

 

 

 

 

KIRTANS

 

1     OM namaḥ Śivāya

 

2      Jay Śiva Śaṅkara, he Maheśvara,
        Sukha kara, dukha hara, 

        Hara Hara Śaṅkara 

 

3      Jaya Śiva Śaṅkara, bum bum Hara Hara

        He Kaśi Viśvanāth, Hara Hara Gaṅge

 

4      OM Śakti OM Śakti OM Mahā Śakti

        OM Śakti OM Śakti OM Parā Śakti

 

5      OM Māta Om Kāli Durgadevi namo namaḥ

        Kuṇḍalini Śakti Jagatambe Māta

  

6      Jaya Mā, Jaya Mā, Jagadīśvari, Jaya Mā

        Jagadīśvari, Maheśvari, Bhuvaneśvari, Jaya Mā

        Jaya Mā, Jaya Mā, Jaya Mā, Jaya Mā

 

7      Kali Durge, namo namaḥ

        Jaya Mātā Kali, jaya Mātā Durge

 

8      Ānanda-mayī, Caitanya-mayī, Karuna-mayī Mā

        Jaya Mā Mā Mā, pyari Mā Mā Mā

        Jaya Mā Śrī Ānanda-mayī Mā

 

9      OM Namo Bhagavate Vāsudevāya

 

10     Śrī Kṛṣṇa Govinda Hare Murāre,

         He Nātha Nārāyaṇa Vāsudeva

         Govinda Jaya Jaya, Gopāla Jaya Jaya

         Rādha-Ramaṇa Hari, Govinda Jaya Jaya

 

11     Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

         Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

 

12    Jaya Bhagavān

 

13    Satyam Jñānam Anantam Brahma

        Satyam Brahma, Jñānam Brahma, 

        Anantam Brahma

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