Un éclairage sur l’enseignement de Bhagavan Sri Ramana Maharshi

L’essence de la pratique spirituelle
(Sadhanai Saram)

par Sri Sadhu Om

__________

Veuillez noter

Ce texte est une traduction libre de certains versets sélectionnés dans l’œuvre de Sri Sadhu Om, disciple direct de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, intitulée « L’essence de la pratique spirituelle » (Sadhanai Saram). Veuillez noter que ce document ne doit être utilisé qu’à des fins personnelles, non commerciales, éducatives et informatives. La version complète en anglais peut être facilement trouvée en ligne au format PDF.

7. Seule la Grâce est d’une importance primordiale

15. L’ego n’est qu’une entité insignifiante ; en outre, il est irréel (asat) et sans pouvoir (asakta). Il n’est qu’un simple objet qui apparaît et disparaît. C’est pourquoi il est insensé de penser : « La pratique spirituelle (sadhana) accomplie par la force de cet ego donnera d’elle-même le but de la vie ; le pouvoir suprême de la Grâce divine n’a aucune importance (et n’est pas nécessaire pour atteindre le but) » !

17. A moins que notre Seigneur, Sri Ramana, qui est la forme de Dieu, n’accorde lui-même sa Grâce divine, qui peut, par ses propres efforts, atteindre cet état héroïque qui consiste à demeurer fermement en tant que Soi, ayant clairement reconnu une conscience autre que le corps comme étant le véritable « Je » ?

 

19. Dévotion et Connaissance – Bhakti et Jnana

79. Dans la mesure où l’amour pour Dieu naît dans le cœur d’une personne, celle-ci acquerra la connaissance de Dieu. Et dans la mesure où l’on connaît la nature de Dieu, le mental acquerra un amour inébranlable pour Lui. Ainsi, la connaissance (jnana) sera renforcée par la dévotion (bhakti), et la dévotion (bhakti) sera renforcée par la connaissance (jnana).

80. Grâce à notre amour pour Dieu, Il nous accordera plus de connaissance de Lui, et grâce à notre connaissance de Lui, Il nous accordera plus d’amour pour Lui. C’est pourquoi, de ces deux voies, bhakti et jnana, il faut suivre celle pour laquelle on a le plus d’affinités, car c’est elle qui nous conduira à suivre l’autre dans le cœur.

81. Dans la vie d’un aspirant qui cherche la libération, bhakti et jnana seront vécus comme inséparables, comme les deux faces d’une même feuille de papier. Chacune est donc égale à l’autre. Ce ne sont pas deux choses différentes, car leur véritable nature est la même ; sachez que bhakti et jnana ne sont que deux noms pour désigner cette chose unique.

Guirlande des paroles du gourou (Guru Vachaka Kovai) versets 722, 731.

82. L’état qui consiste à demeurer fermement dans le Soi seul est la sagesse (jnana). Serait-il possible de demeurer ainsi en Soi si l’on n’avait pas d’amour pour Soi ? L’amour du Soi seul est bhakti ; demeurer fermement en Soi en raison de cet amour seul est jnana. Quelle différence y a-t-il entre les deux ? Discernez et connaissez cette vérité. (L’Évangile de Maharshi p.24)

84. Un aspirant qui pratique l’investigation du Soi, qui est la voie du jnana, nie sa propre individualité en sachant que « je, cet ego insignifiant, ne suis l’auteur d’aucune action » ; tandis qu’un dévot nie sa propre individualité en sachant que « Dieu seul est l’auteur de toutes les actions ». Ainsi, puisqu’un aspirant qui suit l’une ou l’autre de ces deux voies s’abstient d’assumer le sens de l’action, comprenez que ces deux voies ne sont pas différentes, même pendant la période de pratique, et suivez l’une ou l’autre d’entre elles.

85. Nous ne devrions pas laisser notre mental s’égarer et se confondre en essayant de délibérer et de décider : « Laquelle de ces deux voies, la pratique de la bhakti ou la pratique du jnana, est le meilleur moyen d’atteindre la libération ? » Quelle que soit la voie pour laquelle une inclination naît dans le cœur d’une personne, seule cette voie est la meilleure pour cette personne.

86. Selon la force de l’habitude des vies antérieures, dans cette vie, le mental acquerra un penchant soit pour la voie de la dévotion, soit pour la voie directe et infaillible de l’investigation du Soi, et ressentira cette voie particulière comme étant la meilleure et la plus adaptée à lui-même. C’est pourquoi il faut suivre au moins l’une de ces deux voies jusqu’au bout.

 

20. La recherche devient facile grâce à la dévotion

87. Lorsque, après avoir pleuré et pleuré avec un désir intense pendant une longue période, pensant sans cesse aux Pieds Gracieux (du Seigneur) et les adorant, le mental qui s’élève (comme « Je suis untel ») se dissout et devient pur, la parfaite recherche du Soi (jnanatmavichara) s’installera fermement (dans le cœur) et l’expérience du Soi (swarupa-anubhava) surgira ainsi d’elle-même très facilement. – Sri Muruganar

 

21. L’abandon de soi et la recherche du Soi

89. Puisque l’ego lui-même est tout (comme l’a révélé Sri Bhagavan dans le verset 26 de La Réalité en quarante versets), abandonner l’ego, le sentiment « Je suis ce corps », en le remettant à Dieu, c’est lui remettre tout avec amour. Une fois l’ego abandonné à Dieu, demeurer dans le Soi sans le reprendre (c’est-à-dire sans identifier à nouveau le corps comme « je » ou « mien ») est le véritable tapas.

91. Seule la destruction de l’ego par l’attention au Soi constitue l’excellente voie de l’abandon de soi. Par conséquent, scruter et connaître son propre Soi est la seule méthode appropriée pour pratiquer à la fois l’abandon de soi, la voie de la dévotion, et la recherche du Soi, la voie de la connaissance.

92. La voie de la connaissance, dans laquelle nous nous demandons « Qui suis-je ? », est elle-même la voie de la dévotion dans laquelle nous avons un véritable amour pour Dieu. Sachant ainsi que l’investigation du Soi et l’abandon de soi sont une seule et même chose, non seulement dans leur but mais aussi dans leur méthode de pratique, suivez la pratique de l’attention au Soi.

 

26. La peur de la mort

148. Après avoir fermement atteint la mort du mental en raison de la peur de la mort du corps, puisqu’il n’y a pas de loi selon laquelle le corps doit mourir dès que le mental meurt, le corps du Jivanmukta continuera à vivre aux yeux des autres, mais son mental sera mort à cause de l’aube de la vraie connaissance.

149. La conscience-existence « Je suis », qui continue à vivre même après la mort du mental, est seule la Réalité Suprême (Brahman), qui continue à exister même après la destruction de l’univers entier (pralaya). Puisqu’il n’y a jamais, même pour un instant, de mort ou de destruction pour cette conscience du Soi « Je suis », sachez que seul ce « Je suis » est le Soi suprême infini et indestructible.

 

27. L’absence de naissance et l’absence de mort

150. Ne pas penser que le corps est « Je », c’est l’absence de naissance ; ne jamais oublier la conscience du Soi « Je suis », c’est l’absence de mort. Quand et pourquoi la naissance ou la mort surviendront-elles à ceux qui, demeurant dans l’état de connaissance du Soi, sont toujours exempts de toute pensée et de tout oubli ?

151. Penser à autre chose qu’au « Je », voilà ce qu’est la naissance ; ne penser à rien d’autre qu’au « Je », voilà ce qu’est la libération (mukti). Ceux qui ont bien appris l’art de ne pas penser, et qui demeurent ainsi fermement dans l’état de non-pensée, reviendront-ils sous l’emprise de la pensée ? Seule la pratique consistant à s’abstenir de se voir soi-même en tant que les nombreux objets de ce monde est la pratique parfaite (sadhana). Si l’on réussit cette sadhana, il n’y aura plus ni naissance ni mort.

 

28. La nature transcendante du Soi

153. Ce vaste monde, Dieu, les âmes, la servitude et la libération, tout cela semble n’exister que dans les états de veille et de rêve, dans lesquels les pensées existent ; mais existent-ils dans le sommeil, qui est dépourvu de pensées ? De même, ils n’existent pas dans l’état de connaissance du Soi (turiya). Si l’on se demande « à qui semblent-ils exister à l’état de veille et de rêve ? », ils cesseront d’exister.

154. Puisqu’ils ne sont connus que lorsque les pensées existent, et qu’ils ne brillent pas lorsque l’on demeure fermement dans le Soi, le créateur de l’âme, de Dieu et du monde n’est que le mental, qui est l’agrégat de toutes les pensées. Cette création est-elle une œuvre accomplie par le Soi ? Non.

155. Si l’on souhaite exprimer clairement la vérité, la substance réelle du monde vu à l’état de veille n’est que cet ego, qui s’élève et tonne en disant : « Je suis ce corps ». D’autre part, si quelqu’un dit que le Soi, à un moment donné, fut pris dans une folle illusion et a soit accompli la création et toutes autres actions de ce genre, soit est devenu cette âme, ce monde et ce Dieu, ce serait une grande erreur.

 

29. Pramada

156. Sachez que le monde, l’âme et Dieu ne sont apparemment venus à l’existence qu’à cause de notre pramada ou manque d’attention au Soi.

 

37. Maturité spirituelle (Pakva)

199. Pour les personnes dont la folie du désir pour les plaisirs de ce monde ne s’est pas encore calmée, qui n’ont pas été dégoûtées de tous les efforts qu’elles ont faits pour obtenir ces plaisirs, et dont le mental ne s’est donc pas complètement retiré de tous ces désirs et efforts extravertis, il ne sera pas facile de demander « Qui suis-je ? » et de connaître le véritable état du Soi, tout comme le reflet d’un visage ne se formera pas clairement dans une eau qui coule rapidement. Sachez qu’un reflet ne peut être vu clairement que lorsque l’eau s’arrête de couler et se rassemble calmement en un seul endroit.

200. Si le désir d’atteindre la vraie connaissance s’élève vraiment en nous, il nous sera facile d’expérimenter la connaissance du Soi, l’état d’émancipation parfaite, aussi clairement qu’un fruit amalaka (cristal ou groseille à maquereau) dans la main. Mais tant qu’un iota de désir de jouir des plaisirs de ce monde irréel subsistera dans le cœur d’un individu, la véritable soif de connaître le Soi ne s’élèvera pas en lui.

203. Bien que de nombreux crores (millions) de pensées très importantes s’élèvent dans le cœur, on ne peut jouir de la félicité que lorsqu’on les rejette toutes et qu’on reste immobile, sachant qu’il est bien plus important d’être immobile que de continuer à s’occuper de quelque pensée que ce soit. Ce n’est que pour les aspirants sérieux qui ont clairement compris cette vérité qu’une véritable pratique austère (tapas) est possible.

 

39. Les pensées qui surgissent pendant la méditation

216. Les tendances (vasanas) sont les graines, et les pensées qui surgissent sont les plantes. La grâce de Dieu ou du gourou est l’eau qui fait germer les vasanas sous forme de pensées. Ensuite, pour détruire ces pensées, qui existent sous la forme de désirs, cette même grâce les écrase par le pouvoir du discernement clair qu’elle nous confère. Par conséquent, jusqu’à ce que vous remportiez la victoire dans cette guerre de la Grâce, ne vous découragez pas et n’abandonnez pas votre méditation.

217. Toutes les pensées que nous avons cultivées en raison de nos désirs mondains dans de nombreuses vies antérieures, alors que nous ne possédions pas le discernement adéquat, ont été accumulées dans notre cœur sous la forme de tendances très puissantes (vasanas). Ces vasanas existent sous la forme de préférences et d’aversions, et elles ne seront détruites que dans la mesure où nous demeurons fermement dans le Soi.

 

40. Comment faire disparaître les pensées

218. Toutes les pensées (vrittis) n’apparaissent que parce que le sentiment irréel « je suis ce corps » s’est bien imprégné et fermement établi en nous. Toutes ces pensées ne seront détruites que si nous pratiquons avec vigilance l’investigation du Soi, et que nous déracinons ainsi le sentiment irréel « Je suis ce corps ».

221. La tendance à identifier ce corps grossier au « Je » (à l’état de veille) est l’unique racine qui ouvre la voie à l’ignorance pour subsister en tant que corps subtil (dans le rêve) et se cacher en tant que corps causal (dans le sommeil). Par conséquent, si nous demeurons en tant que Soi, après avoir pratiqué de façon répétée l’attention au Soi et avoir ainsi mis fin à cette tendance-racine à identifier le corps grossier comme « Je », la tendance à s’identifier aux deux autres corps sera également détruite automatiquement.

 

41. Tentatives intermittentes

225. Si, lors d’une seule tentative, vous vous efforcez avec persistance pendant de longues heures, sans limite, de tirer le Soi vers l’intérieur et de retenir le mental qui court sans quitter votre emprise sur l’attention au Soi, vous vous apercevrez que vous n’êtes pas en mesure de maintenir une intensité constante d’attention au Soi. Par conséquent, après avoir fait une tentative pendant quelques minutes, relâchez votre effort pendant un certain temps, puis faites une nouvelle tentative avec un effort renouvelé.

227. Lorsque le mental, notre pouvoir d’attention, ayant peu à peu acquis la force de se tourner vers le Soi, atteindra finalement le cœur grâce à l’intensité et à la clarté de l’attention qu’il porte au Soi, il se noiera dans le Soi, ayant été pris dans l’étau de la Grâce de Dieu qui a toujours attendu sans le moindre oubli pour l’attraper, et par conséquent il ne se tournera plus jamais vers l’extérieur pour connaître d’autres objets que le « Je ».

 

43. Investigation du Soi et autres méthodes de pratique (Sadhana)

236. Pour ceux qui écoutent et prêtent attention à ce que Sri Ramana Bhagavan a dit, le chemin de l’investigation du Soi est très facile. Ce n’est qu’à ceux qui demandent : « Quel est ce chemin ? Quel est ce chemin ? », ayant déjà embrouillé leur mental en apprenant tant de choses, il devient nécessaire d’enseigner toutes les autres méthodes superficielles et extériorisées de sadhana en disant : « D’abord, maîtrisez le souffle (en pratiquant le pranayama), maîtrisez la langue (en observant le silence), et maîtrisez les méfaits du mental (en pratiquant la méditation). »

237. De la bouche de Sri Ramana Bhagavan sortent parfois des paroles qui semblent recommander d’autres méthodes, comme l’observation du souffle ou le japa. C’était apparemment pour fermer la bouche à des passants (ceux qui étaient attachés à la pratique des méthodes traditionnelles yogiques et védantiques de sadhana), en ne leur laissant aucune place pour trouver des fautes en disant : « Bhagavan a mis de côté toutes les anciennes méthodes, montrant une totale indifférence à leur égard ».

238. Si le mental pratique une chose de façon incessante, il gagnera naturellement à se concentrer sur cette chose. Cependant, plutôt qu’un objet extérieur, la conscience à la première personne « Je » est la chose la plus digne d’attention pour le mental, n’est-ce pas ? En prenant comme cible de son attention un objet de deuxième personne, tel que le mouvement de la respiration ou le côté droit de la poitrine, le mental n’atteindra qu’un état d’absorption temporaire dans cet objet.

239. L’état dans lequel le mental, par la force de la pratique (abhyasa-bala), demeure ou s’immerge dans l’attention à un objet de seconde personne, aussi élevé soit-il, n’est qu’un état d’absorption temporaire du mental (manolaya). En revanche, en demeurant dans l’état d’attention au Soi, l’état naturel du véritable éveil, l’état de destruction du mental (mano-nasa) sera atteint. Puisque seul cet état naturel de connaissance du Soi est notre but, accrochez-vous fermement à cette pratique sans faille (sadhana), ou à la pensée incessante « Je, Je ».

240. La concentration parfaite du mental, qui est acquise par la pratique de la répétition d’un mantra (japa) ou de la méditation (dhyana), sera également acquise par la pratique de l’investigation du Soi, mais d’une manière très facile, sans avoir besoin d’aucune restriction ou retenue, comme celles qui doivent être observées lors de la pratique d’autres méthodes de pratique (sadhana). Plutôt que la conscience-existence commune « Je suis », qui est toujours expérimentée par tous les gens, quelle cible d’attention (dhyana-lakshana) plus digne d’intérêt et plus facile est maintenant nécessaire ?

241. Quel que soit le type de personne, tout le monde dit « Je suis » ; alors quel obstacle peut-il y avoir pour quiconque à s’occuper sans cesse de cette conscience du Soi « Je suis » ? C’est pourquoi, sans laisser place à un seul iota de doute, ne vous occupez avec amour et joie que de votre propre être.

 

50. L’union sans contact (Asparsa Yoga)

278. Notre existence et la conscience de notre existence restent toujours indissociables de nous ; lorsqu’il en est ainsi, pourquoi l’état dans lequel nous restons tels que nous sommes devrait-il être appelé un état de yoga, dans lequel nous nous sommes approchés et unis (à notre propre existence) ? Nous sommes toujours un ; par conséquent, l’état naturel dans lequel nous demeurons tels que nous sommes n’est pas un état où nous nous unissons à nous-mêmes, ni un état où nous devenons nous-mêmes. Déclarez que cet état est l’état de « non contact » (asparsam), c’est-à-dire l’état de séparation d’avec tous les éléments auxiliaires tels que le corps et le mental.

279. Parler avec admiration d’aller s’unir dans l’au-delà avec notre état naturel, qui est non duel et qui ne peut jamais devenir deux, et se glorifier que c’est le yoga, n’est approprié que pour les personnes qui sont trompées en croyant que leur vie dans l’ego (qui n’est expérimentée que dans l’obscurité de l’ignorance) est la vraie vie. Sachez clairement que la vérité est qu’aucun yoga n’est nécessaire pour notre vraie nature.

 

51. Qui est un Jnani ?

280. L’intellect, qui décide : « Cette personne est un Jnani ; cette personne est un ajnani », est-il connaissance (jnana) ou ignorance (ajnana) ? Jnana est unique ! Par conséquent, même le Jnani qui est vu par le mental, l’ajnana qui voit les Jnanis comme étant nombreux, n’est qu’un produit de cet ajnana.

281. Vous (le mental qui voit les autres) êtes vous-même une simple pensée. Par conséquent, la personne dont vous dites qu’elle est une âme pure, ou un Mahatma, n’est qu’une parmi les nombreuses pensées qui sont pensées par vous, la première pensée ! Comment une telle pensée, qui est un produit illusoire de l’ajnana, peut-elle être un Connaisseur suprême du Soi (Atma-jnani) ? En réfléchissant de cette manière, connaissez cette vérité.

282. Dire : « C’est une bonne âme, un Jnani, je le sais » est faux. Même dire : « Tous les gens sont des Jnanis » est faux, car voir comme si de nombreuses personnes existaient est le signe de l’ignorance. Une seule personne existe vraiment, c’est vous. Sachez-le.

283. Dans la véritable perspective du Jnani, il n’y a pas d’ajnani (parce qu’il n’y a personne qui soit autre que lui-même). L’ajnani (désignant un corps et disant « Cette personne est un Jnani », donne le nom de « Jnani » uniquement à un corps. En raison de cette vision défectueuse, où l’ajnani voit même le Jnani comme un corps, il devient quelqu’un qui voit même le Jnani seulement comme un ajnani.

285. Que l’individu (jivatma) qui entre dans les Himalayas et les forêts à la recherche de Mahatmas, entre plutôt dans le cœur, en se tournant vers l’intérieur et en cherchant « Où suis-je ? » et devienne ainsi le Soi bienheureux (sukhatma-swarupa). Par la suite, tous ceux qui ont été perçus extérieurement comme des âmes pures (Mahatmas) seront perçus par lui comme étant son propre Soi (atma-swarupa). C’est l’enseignement donné par Sri Ramana Bhagavan.

287. Par conséquent, si une pensée quelconque surgit en vous dans l’avenir pour chercher à déterminer si quelqu’un est un Jnani ou un ajnani, rejetez immédiatement cette pensée en demandant « Qui suis-je qui m’élève pour déterminer l’état des autres ? » et fusionnez ainsi votre mental dans le cœur, la source d’où cette pensée a surgi, en vous tournant vers l’intérieur et en fixant intensément votre attention sur cette source.

289. Si quelqu’un est un Jnani, qu’est-ce que cela représente pour nous ? Tant que nous ne nous connaissons pas nous-mêmes, cela ne nous sera d’aucun bénéfice. A l’examen, seul Jnana est le Jnani ; le Jnani n’est pas une forme humaine ; il n’est que l’espace suprême de la conscience pure. Cet espace suprême est notre véritable nature.

 

52. Le secret ultime de la pratique spirituelle (Sadhanottava Rahasya)

291. (Parmi les trois lieux ou personnes [la première, la deuxième et la troisième personne], et parmi les trois temps, le présent, le passé et le futur) la première personne (connue en tamoul sous le nom de tanmai-idam ou le « lieu du soi ») et le temps présent, sont le lieu et le temps que le Sadguru Sri Ramana nous a dit de scruter (comme notre dhyana-laksha, ou cible de l’attention). Si vous restez, en faisant preuve d’une vigilance subtile à l’égard de l’un ou l’autre de ces éléments, en vous demandant « Qui est cette première personne, qui brille en tant que ‘Je’ ? » ou « Quel est ce temps présent qui brille en tant que conscience ‘suis’ ? », vous ferez l’expérience de la joie suprême du Soi (atma-parabhoga) – en ayant accompli le yoga et en étant devenu celui ou celle qui a atteint siddhi (l’état de la libération finale). Voyez par vous-même et, ainsi, délectez-vous du Soi.

 

 

 

 

 

 

KIRTANS

 

1     OM namaḥ Śivāya

 

2      Jay Śiva Śaṅkara, he Maheśvara,
        Sukha kara, dukha hara, 

        Hara Hara Śaṅkara 

 

3      Jaya Śiva Śaṅkara, bum bum Hara Hara

        He Kaśi Viśvanāth, Hara Hara Gaṅge

 

4      OM Śakti OM Śakti OM Mahā Śakti

        OM Śakti OM Śakti OM Parā Śakti

 

5      OM Māta Om Kāli Durgadevi namo namaḥ

        Kuṇḍalini Śakti Jagatambe Māta

  

6      Jaya Mā, Jaya Mā, Jagadīśvari, Jaya Mā

        Jagadīśvari, Maheśvari, Bhuvaneśvari, Jaya Mā

        Jaya Mā, Jaya Mā, Jaya Mā, Jaya Mā

 

7      Kali Durge, namo namaḥ

        Jaya Mātā Kali, jaya Mātā Durge

 

8      Ānanda-mayī, Caitanya-mayī, Karuna-mayī Mā

        Jaya Mā Mā Mā, pyari Mā Mā Mā

        Jaya Mā Śrī Ānanda-mayī Mā

 

9      OM Namo Bhagavate Vāsudevāya

 

10     Śrī Kṛṣṇa Govinda Hare Murāre,

         He Nātha Nārāyaṇa Vāsudeva

         Govinda Jaya Jaya, Gopāla Jaya Jaya

         Rādha-Ramaṇa Hari, Govinda Jaya Jaya

 

11     Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

         Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

 

12    Jaya Bhagavān

 

13    Satyam Jñānam Anantam Brahma

        Satyam Brahma, Jñānam Brahma, 

        Anantam Brahma

Covid-19 related safety protocols for attending the Retreat

Please note that the regulations on this matter are subject to frequent changes. We will update this page whenever that happens. Registrants to the Retreat will also be notified by email about relevant changes, if any.

 

Covid certificate

To comply with the current Italian socio-sanitary rules for public events and gatherings, you will be kindly requested to show a valid EU Covid certificate (known as “Green Pass” in Italy) if you are a European citizen, or an equivalent certificate showing any of the following:

PLEASE NOTE: Showing a negative Covid test is not required nor requested, only the Covid certificate (“pass”) will allow participation in the Retreat.

The certificate can be either printed or shown on your mobile, and should be in any of the following languages:

Please, kindly show your certificate during registration at your accommodation venue on the 7th of January in the afternoon from 4:00 to 6:30 p.m.

 

Use of masks

The use of face masks is mandatory in all indoor spaces except during meals.

Social distancing

You are kindly requested to maintain a safe distance from other participants at all times.

Hand sanitizing

Please make frequent use of the hand sanitizing gel available in the facilities. 


Thank you so much for your cooperation!

The Ajatananda Ashram Team

CLOSE THE WINDOW

Ces Satsangs sont coordonnés par l’équipe de l’Ashram et ‘Les Amis d’Ajatananda Ashram’, en partenariat avec Eveil Conscience, et se dérouleront en français, avec une traduction simultanée en anglais. Vous pourrez donc écouter et voir Swamiji en plein écran et suivre son enseignement qui sera basé sur un texte de la tradition Advaita et suivi, comme dans chaque Satsang, d’une session de questions-réponses.

Attention ! Afin de pouvoir participer, votre inscription est obligatoire. Veuillez cliquer sur le bouton “Inscrivez-vous ici” situé sous la description de l’événement pour accéder au formulaire d’inscription.

Pour soutenir l’enseignement de Swamiji et l’Ajatananda Ashram, nous conserverons le principe de la donation consciente. Si vous le souhaitez, vous pourrez faire votre donation au moment de votre inscription.

Le lien Zoom, les infos complémentaires pour la réunion et le texte qui sera commenté par Swamiji vous seront envoyés la veille de l’événement. Nous vous suggérons d’imprimer le texte ou de l’afficher sur un appareil supplémentaire pendant les Satsangs.

Nous vous invitons à garder votre caméra activée et à afficher vos nom et prénom comme nom d’utilisateur ainsi que votre pays pendant la durée de chaque Satsang en signe de pleine participation. À ce sujet, vous pouvez vous pouvez lire ici nos recommandations complémentaires.

Par ailleurs, s’il vous est impossible d’assister au Satsang en raison de vos obligations professionnelles ou de différence de fuseaux horaires n’hésitez pas à nous contacter en suivant ce lien. Nous ferons de notre mieux pour vous proposer une alternative.

FERMER LA FENETRE

Ces Satsangs sont coordonnés par l’équipe de l’Ashram et ‘Les Amis d’Ajatananda Ashram’, et se dérouleront en anglais, avec une traduction simultanée en français. Vous pourrez donc écouter et voir Swamiji en plein écran et suivre son enseignement qui sera basé sur un texte de l’Advaita et suivi, comme à chaque Satsang, par une session de questions-réponses.

Attention ! Afin de pouvoir participer, votre inscription est obligatoire. Veuillez cliquer sur le bouton “Inscrivez-vous ici” situé sous la description de l’événement pour accéder au formulaire d’inscription.

Pour soutenir l’enseignement de Swamiji et l’Ajatananda Ashram, nous conserverons le principe de la donation consciente. Si vous le souhaitez, vous pourrez faire votre donation au moment de votre inscription.

Le lien Zoom, les infos complémentaires pour la réunion et le texte qui sera commenté par Swamiji vous seront envoyés la veille de l’événement. Nous vous suggérons d’imprimer le texte ou de l’afficher sur un appareil supplémentaire pendant les Satsangs.

Nous vous invitons à garder votre caméra activée et à afficher vos nom et prénom comme nom d’utilisateur ainsi que votre pays pendant la durée de chaque Satsang en signe de pleine participation. À ce sujet, vous pouvez lire ici nos recommandations complémentaires.

Par ailleurs, s’il vous est impossible d’assister au Satsang en raison de vos obligations professionnelles ou de différence de fuseaux horaires n’hésitez pas à nous contacter en suivant ce lien. Nous ferons de notre mieux pour vous proposer une alternative.

FERMER LA FENETRE

Informations sur le formulaire de donation

Une fois arrivé sur le formulaire, intitulé ‘Donation à l’association Les Amis d’Ajatananda Ashram pour soutenir l’Ashram‘, vous allez pouvoir choisir :

Carte bancaire

Du fait de l’intégration à la plateforme de paiement sécurisée Stripe, nous vous encourageons à utiliser de préférence cette méthode.

PayPal

De même, grâce à Stripe, cette méthode est tout à fait utilisable mais les frais PayPal sont de 1,4% + 0,25 €

Hors-ligne : Chèque (uniquement valable pour la France) ou Virement bancaire

Vous pourrez nous adresser un chèque ou un virement (aucun frais pour les virements dans la zone SEPA) du montant choisi, à l’ordre de : Association Les Amis d’Ajatananda Ashram. Votre don sera indiqué comme ‘pending’ (= ‘en attente’), jusqu’à ce que nous ayons reçu chèque ou virement.

Virement international – Merci de préciser à votre banque : “frais pris en charge par l’émetteur ” !