Una luz sobre la enseñanza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi

La esencia de la práctica espiritual
(Sadhanai Saram)

por Sri Sadhu Om

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Atención

Este texto es una traducción libre de versos seleccionados de la obra de Sri Sadhu Om, discípulo directo de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, titulada « La Esencia de la Práctica Espiritual » (Sadhanai Saram). Por favor, tenga en cuenta que este documento debe utilizarse únicamente con fines personales, no comerciales, educativos e informativos. La versión completa en inglés puede encontrarse fácilmente en línea en formato PDF.

46. Alcanzar la concentración unipuntual en el Ser

246. Cualquier cosa por la que surja en ti un gusto o un amor, tu mente ciertamente se concentrará unipuntualmente en ello, porque tal es la naturaleza de la mente. A menos que surja en ti un verdadero amor por el Ser, no te volverás hacia el interior y lo atenderás de manera unipuntual; en cambio, siempre estarás encontrando alguna excusa u otra para no hacerlo.

247. (¿Cuándo surgirá en ti un verdadero amor por el Ser?) Cualquier cosa que tu intelecto decida ser la cosa más grande y más valiosa, sólo por eso surgirá en ti un amor. El intelecto de un aspirante espiritual maduro decidirá que el Ser, y sólo el Ser, es lo más grande y valioso y, por tanto, sentirá verdadero amor por el Ser. Pero a los intelectos de las personas inmaduras, sólo los objetos de este mundo les parecerán grandes y dignos de ser alcanzados y, por tanto, su deseo por esos objetos aumentará sin parar.

248. (¿Cuándo decidirá el intelecto que sólo el Ser es lo más grande?) El intelecto estimará algo como lo más grande según decida qué es es eterno y qué es efímero. ¿Qué puede el intelecto correctamente identificar como eterno? Sólo aquello que se pueda discernir como real será incuestionablemente eterno; las demás cosas son sólo objetos efímeros que pueden ser desestimados.

249. (¿Cómo decidir qué es real?) Aquello que existe siempre y sin cesar, que perdura sin sufrir jamás ningún cambio, y que brilla por la luz de su propia consciencia sin necesitar la ayuda de ninguna otra cosa, ni para conocer ni para ser conocido: eso, y sólo eso, puede ser identificado como real, ¿no es así?

250. Existir siempre y sin cesar significa ser inmortal e indestructible; perdurar sin sufrir jamás ningún cambio, significa estar desprovisto de movimiento (achala), ya sea en el tiempo o en el espacio; brillar con su propia luz significa ser la conciencia que conoce claramente su propia existencia, y no ser un objeto insensible que sólo es conocido con la ayuda de alguna otra cosa. Conociendo esta definición de la realidad, examina y decide qué es real.

251. Solo aquello que satisfaga esta definición de realidad, que tenga las tres características mencionadas, puede ser aceptado como real. Por lo tanto, indaga y observa si hay algo en este mundo que pueda satisfacer esta definición. Si examinas detenidamente, encontrarás que cada objeto existe durante algún tiempo y luego desaparece, que cada objeto sufre cambios y carece de estabilidad, y que cada objeto es conocido sólo con la ayuda de alguna otra cosa.

252. Por lo tanto, ninguno de los objetos que se conocen a través de los cinco sentidos puede satisfacer la definición de realidad antes mencionada y, por tanto, ninguno de ellos puede decirse que sea real. Pero considérate a ti mismo a la luz de las tres características mencionadas anteriormente, y decide si tú mismo, el conocedor de esos objetos, puede o no satisfacer esta definición de realidad.

253. El cuerpo y el mundo están en constante cambio. Pero tu propia existencia es la conciencia “Yo soy”, que siempre existe sin cesar y sin sufrir cambio alguno, ¿no es así? ¿No existías sin ninguna deficiencia incluso durante el sueño, cuando todo lo demás se había vuelto inexistente? Por lo tanto, ¿cómo puede haber otra cosa que sea más real que tú? Considéralo bien y responde.

254. Los cuatro órganos internos (o antah-karanas), a saber, la mente, el intelecto, el conocimiento (chitta) y el ego, están en constante cambio y dejan de existir durante el sueño. Pero tú eres siempre el mismo “tú”, ¿no es así? ¿Existió algún segundo “tú” en tu sueño para conocerte a ti, que conoces todos los objetos que aparecen en la vigilia y en el sueño? Tú, que como tal eres uno y único, eras el único que existía en el sueño, ¿no es así?

258. Debes saber que aquellas personas que han así discriminado y comprendido claramente que el Ser es más grande y más real que cualquier otra cosa, sin duda lograrán un verdadero amor por el Ser, y ni siquiera por olvido albergarán jamás algún deseo por otra cosa.

259. Aquellas personas que tengan una comprensión clara e inquebrantable de su propia realidad, habiendo así discriminado y concluido que el Ser, la existencia-conciencia de “Yo soy”, es lo único real y eterno, alcanzarán un amor infinito por permanecer como el Ser, y así alcanzar el estado de atención unipuntual en el Ser.

 

13. La naturaleza del deseo

25. Cuando por su propio poder inexpresable, uno percibe el Ser único y real como una multitud de objetos imaginados (el alma, el mundo y Dios), y piensa que es uno entre esos objetos, entonces el propio amor natural por uno mismo, que trasciende el pensamiento, asume la forma de un pensamiento y se le aparece a uno mismo, al individuo que así lo imagina, como deseos por aquellos objetos aparentemente distintos de uno mismo.

26. De todas las cosas, ¿no es el propio Ser la más amada? Cuando uno se limita, imaginando que es un cuerpo, ve todas estas cosas (el mundo y Dios), que en realidad no son más que el propio Ser, como objetos distintos de uno mismo, y por lo tanto uno siente deseo por esos objetos. Ese deseo es sólo una forma distorsionada del verdadero amor propio que es la propia naturaleza de uno.

30. El amor por la felicidad es sólo el amor por el Ser, porque sólo el Ser es felicidad. Pero si uno imagina que este mundo, que no es otra cosa que el Ser, es algo distinto de uno mismo, entonces, a causa del amor propio, los objetos del mundo parecerán objetos de placer. De ahí que el amor por ese Ser, que aparece como objetos distintos de uno mismo, asumirá la forma del deseo. Éste es el gran error.

31. Cuando amanezca el verdadero conocimiento de que todo es sólo “yo”, entonces el amor extrovertido que brota ansiosamente hacia los demás objetos, seguirá allí impregnandolo todo en forma de simple Ser y ya no brotará hacia ninguna otra cosa. Sólo el amor que permanece así como mero Ser, habiendo dejado de moverse en forma de pensamientos, es Siva, quien es el Ser.

35. Cuando limitamos nuestra verdadera naturaleza de existencia-conciencia-bienaventuranza indivisa, aceptando erróneamente que un cuerpo insignificante sea “yo”, entonces surge el deseo por aquellos objetos del mundo que son favorables a este “yo” limitado, y surge la aversión por aquellos objetos que no le son favorables. Este deseo y aversión son una doble sombra reflejada de nuestra verdadera naturaleza, que es bienaventuranza (ananda) o amor (priya).

37. Sólo mediante la experiencia del conocimiento de nuestro propio Ser serán todos los deseos quemados y destruidos de tal manera que nunca más podrán revivir. Nadie ha vencido jamás el poder de los deseos simplemente luchando y forcejeando durante años contra la naturaleza errante de los cinco sentidos.

 

30. La desaparición de la alteridad

158. Toda la apariencia de este mundo visto, incluidos nosotros (el individuo o jiva) que lo vemos, es una mera apariencia falsa como un sueño. Si indagamos minuciosamente la fuente (el verdadero “Yo soy”) donde surge el ego que ve, y de ese modo penetramos en el corazón y moramos allí firmemente, la realidad brillará (y las apariencia de la tríada del que ve, el ver y lo visto, desaparecerán).

159. Si alcanzamos el conocimiento libre de alteridad (ananya jnana), de que este mundo no es otro que nuestro propio Ser, visto erróneamente en nuestro ser por nuestro poder de imaginación, entonces el engaño del deseo o miedo ante el mundo (los objetos que vemos frente a nosotros), nunca más volverá a emerger, y nos fundiremos y volveremos uno con el Ser. Éste y solo éste es nuestro estado natural.

160. Sólo el Ser existe. Fuera de propio ser, nada existe. Pero si uno confunde esta conciencia pura, que existe y brilla como « yo », con el cuerpo, entonces todas las cosas asumen formas y parecen existir. Si uno investiga, “es este ‘yo’ sólo el cuerpo, o es algo más?” y descubre así la verdadera naturaleza del « yo », todo dejará de existir. Velo así.

161. Si preguntas: “¿Por qué se dice que si uno indaga y se conoce a sí mismo, este mundo entero desaparecería?” La razón es que el resultado logrado por la indagación de “¿Quién soy yo?” es la destrucción del individuo irreal (jiva), el ego, que está inmerso en la actividad debido a que confunde el cuerpo consigo mismo. (En otras palabras: dado que toda la apariencia del mundo depende para su aparente existencia del ego que la percibe, y dado que el ego mismo no tiene existencia real propia, cuando el « yo » real es conocido, se descubrirá que el ego en realidad no existe; con lo cual, la apariencia del mundo se desvanecerá, al no haber nadie que la vea y por lo tanto le dé una existencia aparente).

Covid-19 related safety protocols for attending the Retreat

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Covid certificate

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Use of masks

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Social distancing

You are kindly requested to maintain a safe distance from other participants at all times.

Hand sanitizing

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