Le Renoncement dans la Tradition Bouddhiste

Chers amis, chères amies,

Au nom du Monastère Mindrolling en Inde, je voudrais rendre hommage à la merveilleuse vision et aux efforts de Swami Atmananda Ji et de tous les membres de l’Ajatananda Ashram.

Dans le monde d’aujourd’hui, avec tous les malentendus et les conflits qui découlent du manque de compassion, de tolérance et d’une véritable compréhension du potentiel humain le plus profond, cet effort pour établir un dialogue interreligieux autour du Renoncement constitue un point de convergence prometteur pour nous tous. Nous avons grand espoir qu’il apportera à beaucoup une prise de conscience, une compréhension et un sentiment de paix.

La vision bouddhiste du renoncement ne consiste pas à s’éloigner des autres mais à renoncer à l’ego ou au “moi” et à favoriser une introspection afin de susciter une sagesse éclairant la bonté fondamentale, la qualité essentielle de chaque être humain.

Il est dit que, bien que cette capacité et la nécessité de reconnaître ce potentiel humain nous soient inhérentes, il n’en reste pas moins que la réalisation de notre nature fondamentale intérieure échappe presque toujours à notre mental et qu’il nous est difficile de la voir ou de la réaliser parce que nous sommes aveuglés par les nombreuses distractions des activités de ce monde et que nous sommes ainsi plongés toujours davantage dans le samsara.

C’est en gardant à l’esprit ce problème posé par les nombreuses distractions du samsara que nos grands maîtres éveillés des différentes traditions ont tous souligné l’importance de la contemplation et du renoncement comme moyen de reconnaître notre nature fondamentale et de développer une entière confiance en elle.

Le renoncement est une approche essentielle dans les pratiques bouddhistes, mais dans le monde moderne, il est souvent mal compris et de nombreux pratiquants le considèrent comme un chemin difficile ou inutile, voire égocentrique, et se trouvent souvent incapables de s’y relier. Mais ce type de pensée témoigne de l’ignorance quant à l’intention du renoncement. Lorsque l’on prononce les vœux de la Pratimoksha, on s’engage en fait dans la discipline qui consiste à parvenir au pur abandon de soi, et avec les vœux du Vinaya, on cultive l’humilité du corps, de la parole et de l’esprit, et on considère ainsi que c’est la voie qui libère le soi de l’asservissement à l’ego. La base fondamentale des vœux de renoncement consiste à s’abstenir de nuire aux autres. C’est pourquoi on parle aussi d’éthique ou de discipline lorsque l’on s’efforce de renoncer complètement à nuire à autrui. Comment cela pourrait-il être inutile ou sans importance face à tous les troubles et à toutes les souffrances que le monde et les êtres qui y vivent connaissent aujourd’hui ? Comment peut-on ne pas voir son importance et sa pertinence dans nos vies aujourd’hui ?

L’entraînement à l’observation des vœux de Pratimoksha consiste avant tout à éviter toutes les actions négatives qui pourraient être source de souffrance et d’affliction mentale pour soi-même et pour les autres. Cela permet de briser la chaîne des habitudes et des tendances négatives en établissant une base solide sur le chemin d’une pratique source de paix, de joie et de bienfaits pour soi-même et tous les êtres sensibles. Tant que notre mental est faible et attiré par la cause de nos émotions, il est facile d’être influencé ou submergé par la colère, le désir et la confusion. Les vœux sont en fait une protection pour éviter d’être confronté avec les afflictions mentales ou leur source. Dans la tradition bouddhiste, une fois que notre mental a acquis la force de se tenir debout tout seul (ou dans sa vraie nature), en subissant une influence moindre des activités physiques ou extérieures, on peut mettre davantage l’accent sur les activités d’un bodhisattva ou sur l’ouverture vers l’extérieur afin de libérer tous les êtres sensibles de la dukkha du samsara. C’est dans cette optique que le renoncement est considéré comme le fondement sur lequel peut naître en chacun une compassion plus vraie et plus directe.

C’est pourquoi nous sommes vraiment réconfortés et ravis de voir que cette retraite se tient à l’occasion du centième anniversaire de la naissance de Sri Swami Abhishiktananda et qu’elle célèbre son œuvre et sa vision d’une communauté de moines et moniales de différentes traditions, tous à la recherche de la Vérité. Nous prions sincèrement pour que tous les participants y retirent un grand bienfait et que toutes les personnes spirituelles et les fidèles de diverses traditions deviennent plus conscients et comprennent mieux l’importance vitale du renoncement comme chemin vers la paix. Puisse cet événement favorable ouvrir réellement la voie à une compréhension mutuelle entre toutes les précieuses traditions et croyances et que la sagesse qui émane de cette vision inspire d’autres personnes à suivre cet exemple remarquable et inspirant.

Avec mes humbles salutations et mes respects,

Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche

* Son Éminence Jetsün Khandro Rinpoché est une importante lama du Vihara Nyingmapa Mahabuddha, Clementown, Dehradun (Uttarakhand). Elle dirige de nombreux centres de pratique et de méditation à travers le monde.

Saintes Divinités,
Om Namo Narayanaya !
Hommage au Seigneur !

Mes pranams affectueux à tous ceux qui se sont rassemblés ici pour participer à cette Retraite Interreligieuse. Au nom du Vénérable Sat Gurudev Sri Swami Shivananda Maharaj et du Très Honorable Sri Swami Chidananda Maharaj, je vous adresse humblement ce court message à l’occasion du Centenaire de la Naissance de Sri Swami Abhishiktananda Maharaj.

C’est une grande joie pour moi de vous dire que Sri Swami Abhishiktananda et Sri Swami Chidananda étaient de grands amis et qu’ils avaient souvent l’habitude de discuter ensemble de sujets concernant non seulement les affaires spirituelles mais aussi les affaires temporelles. Il y avait un lien spirituel étroit entre eux.

La diffusion de la connaissance spirituelle était la première priorité de Gurudev. Swami Abhishiktananda, au cours de sa vie, y a grandement contribué en permettant à de nombreux francophones d’avoir un aperçu de l’Advaita et de la sagesse des Upanishads. Parmi eux, citons Marc qui, inspiré par les écrits de Swami Abhishiktananda, a renoncé à tout, a pris sannyasa auprès de Swami Chidananda après avoir fait l’expérience directe de ce qu’il avait lu et, en devenant Swami Ajatananda, s’est immergé dans une totale solitude. Je suis heureux que nous puissions organiser cette cérémonie pour commémorer le Centenaire de la Naissance d’un si grand saint qui a laissé un grand héritage au monde de la spiritualité.

Les saints sont universels. Ils peuvent venir de divers horizons, mais leur objectif est le même, même s’ils utilisent des moyens différents. C’est une bonne chose que des saints de différents ordres se réunissent pour connaître leurs traditions respectives. Cela aboutira certainement à une plus grande harmonie et une meilleure compréhension entre tous. Les traditions des différents ordres doivent être respectées et reconnues. Que tout cela mène à un objectif commun, à savoir la paix et le bonheur de l’humanité.

Je souhaite à cette rencontre interreligieuse un grand succès. Que les inestimables bénédictions de tous les saints, passés et présents, soient toujours avec chacun d’entre nous.

Avec mes cordiales salutations, Prem et Om,
Bien à vous au service de Gurudev,

Mes chaleureuses félicitations et mes meilleurs vœux à notre cher Swami Atmananda et aux autres membres de l’Ajatananda Ashram pour l’Inauguration de la Retraite Interreligieuse et la Cérémonie de Bénédiction de la nouvelle salle de méditation en ce jour auspicieux du Centenaire de la naissance du grand saint Pujya Swami Abhishiktananda.
Je prie pour que les chercheurs de Vérité et les sannyasis de différentes traditions méditent et se souviennent toujours plus de Dieu en ce saint lieu. “La vérité est une, les chemins sont nombreux”. La différence entre les chemins est due aux différences individuelles de tempérament, d’intérêt personnel et de capacité à suivre un chemin particulier. Par conséquent, il y aura forcément des différences entre les divers chemins spirituels jusqu’à ce que le chemin mène au but spirituel le plus élevé et que le chemin lui-même converge vers le but. Cela implique également qu’il y ait plus d’harmonie et de compréhension entre les adeptes des différentes voies, si le but spirituel commun n’est rien d’autre que la réalisation de la Vérité/Félicité/Conscience infinie, éternelle et absolue qui est la Réalité essentielle de tout ce qui existe. Seul ce but spirituel le plus élevé peut nous relier tous ensemble.

Encore une fois, ma prière est que de plus en plus de chercheurs spirituels puissent méditer ici et fouler le sentier divin et rayonner l’amour et l’harmonie envers tous.

Om Shanti Shanti Shanti !

Le Dieu qui est présent partout dans ce monde humain qui est le nôtre sera également présent en cette occasion par sa Présence Divine Omniprésente. Cela fera de cette cérémonie une Cérémonie Divine.

Sri Swami Ajatananda Ji a ressenti la Présence omniprésente de Dieu et a fait l’expérience de Son omniprésence alors qu’il était absorbé dans son renoncement, dans Sa Présence et dans sa méditation. Il a vécu une vie où la Réalisation de Dieu était le centre de son expérience. La Présence omniprésente de Dieu était le fondement de sa vie.

Le mot sanskrit “ajata” signifie “ce qui n’est pas né”. C’est le corps humain qui prend naissance. Swami Ajatananda Ji ne s’identifiait pas au corps. Il s’est identifié à l’Âme Immortelle qui est omniprésente, éternelle, immortelle et infinie. Le temps, l’espace, la naissance et la mort n’ont plus aucun sens dans cet état.

Je suis alité en raison de mon grand âge qui a passé les quatre-vingt-dix ans. Sinon, j’aurais été présent pour l’occasion. Néanmoins, ma présence spirituelle sera là ce dimanche 5 novembre 2006.

Je souhaite que toute la cérémonie soit un grand succès et que les cœurs de tous les participants soient élevés dans un état où ils ressentent la présence de Dieu Tout-Puissant ainsi que de Swami Ajatananda.

Que l’Ajatananda Ashram soit un centre de prière, de méditation, d’absorption en Dieu et de retraite spirituelle.

Avec mes salutations, Prem et Om !

Bien à vous, aux Pieds Divins du Saint Maître Swami Shivananda Ji.

J’adresse mes vœux les plus sincères à mon cher Swami Atmananda Ji et je prie pour que cet ashram devienne un véritable lieu de sadhana pour les chercheurs de Vérité issus de différentes traditions et qu’il favorise et encourage l’amour, la compréhension et l’harmonie entre les individus et au sein de la société. Je félicite également Swami Atmananda Ji et les autres personnes qui ont travaillé à la construction de cet ashram pour en faire un lieu de sadhana spirituelle ouvert à tous sans distinction de castes et de croyances.

Il existe une Réalité/Vérité suprême qui sous-tend toute la diversité apparente. En fait, toute la diversité appartient à ce Un sans second – ekam-eva-advitiyam. Cette diversité sans fin n’est pas une limitation mais la gloire du Seigneur infini qui est l’essence la plus profonde de tous les êtres. Le but ultime de la vie humaine est de réaliser cette Réalité intemporelle et immortelle qui est la Vie absolue, la Félicité absolue, la Vérité absolue et l’Amour absolu. En demeurant dans cette seule Réalité absolue, on se sent comblé de toutes les manières et en tout temps.

Puisque cet ashram est un ashram monastique (sannyasa), je voudrais citer le troisième shloka du cinquième chapitre de la Bhagavad-Gita qui met magnifiquement en évidence la véritable nature du sannyasa :

“Celui qui ne déteste personne et ne désire rien, doit être considéré comme un sannyasi. Car, O Arjuna ! Libéré des paires d’opposés, un tel individu se libère facilement de la servitude.”

L’ashram est un lieu où les chercheurs de vérité vivent ensemble de manière harmonieuse et disciplinée, partageant et empruntant le chemin de la réalisation de Dieu.

Bien sûr, les méthodes, la nature de la sadhana, les symboles extérieurs de la sadhana diffèrent toujours d’une personne à l’autre. Reconnaissant humblement que les différences dans les diverses religions/traditions/chemins/rituels/symboles participent de la gloire merveilleuse du Seigneur infini, le respect pour les autres voies spirituelles est en fait le respect témoigné au Seigneur suprême.

Les vrais saints des différentes traditions ressentent une affinité spirituelle naturelle et une fraternité avec tous parce qu’ils ont goûté au “Un sans second”. Il ne peut donc y avoir de discorde entre les sages inspirés. En fait, ce sont les leaders religieux et la masse des fidèles des différentes traditions religieuses qui doivent développer la tolérance, l’acceptation et le respect des autres traditions religieuses. On peut souligner ici que l’hindouisme laisse une liberté totale de choisir la voie vers la réalisation de Dieu en fonction de son tempérament ou de sa tradition. Cet esprit de tolérance et d’acceptation de la diversité doit être sans cesse renforcé. Les saints et les sages des différentes traditions religieuses peuvent contribuer grandement à cela et promouvoir l’harmonie interreligieuse. Une vie spirituelle authentique est le point de rencontre spirituel le plus profond de toute l’humanité, et la vie à l’ashram, vécue de façon juste et consciente, est la voie la plus propice à la réalisation de la Vérité et de l’unité spirituelle de tous les êtres.

Que le Seigneur bénisse l’Ajatananda Ashram, ses moines et les chercheurs qui y vivront à l’avenir, afin qu’ils soient capables de voir la Lumière divine et de rayonner l’amour et l’harmonie parmi tous les êtres.

Mes humbles pranams aux pieds sacrés de tous les saints et sages présents ici et mes prières pour le bien-être de tous.

Om Shanti Shanti Shanti !