S.S. Sri Swami Abhishiktananda

S.S. Sri Swami Abhishiktananda

Tout est devenu clair. Il n’y a que l’Éveil. Tout ce qui est notionnel – mythes et concepts – n’est que son expression. Il n’y a ni ciel ni terre, il n’y a que Purusha [1], ce que je suis…

— Swami Abhishiktananda, Les Carnets spirituels, 1973 [2]

L’Appel de l’Inde

Swami Abhishiktananda (1910-1973) est né Henri Le Saux, en France, le 30 août 1910. En 1929, il décide de devenir moine et entre au monastère bénédictin de Sainte Anne de Kergonan (Plouharnel). Son attirance pour l’Inde et sa spiritualité commence dès 1934, déclenchée par la recherche d’une forme radicale de vie spirituelle. En 1947, il entre en contact avec un contemplatif français, Jules Monchanin (1895-1957), qui vit en Inde du Sud depuis huit ans déjà et qui rêve d’une vie contemplative à la manière de l’ascétisme indien. En été 1948, après dix-neuf ans de vie contemplative dans la tradition monastique occidentale, Le Saux, avec la permission de son abbé, quitte son pays et arrive en Inde pour rencontrer Monchanin. Le Saux espère travailler avec lui pour établir un ashram monastique selon la tradition indienne du sannyāsa. Il adopte le nom de “Swami Abhishiktananda” (“la Félicité de celui qui a été Oint”) et s’immerge totalement dans le mode de vie d’un sādhu.

En 1950, avec Monchanin, Le Saux établit l’ashram de Shantivanam près de la rivière Cavery, au village de Tannirpalli, dans le Tamil Nadu. Les deux hommes partageaient la même vision, à savoir que Shantivanam serait un ashram monastique où des moines de différentes traditions vivraient ensemble dans une “communion silencieuse dans la quête de l’Unique” [3].


Le Secret d’Arunāchala

En janvier 1949, six mois après son arrivée en Inde, Swami Abhishiktananda et Monchanin (Swami Parama Arubi Anandam) ont visité l’ashram de l’un des plus grands sages de l’Inde moderne, Sri Ramana Maharshi (1879-1950), au pied de la montagne Arunāchala à Tiruvannamalai (Tamil Nadu).

La rencontre de Swamiji Abhishiktananda avec le sage devait avoir un effet profond sur sa propre vie et sa spiritualité. Il a effectué plusieurs longs séjours à Arunāchala entre 1949 et 1955. Les rencontres et les expériences qu’il a faites pendant son séjour à Arunāchala, y compris les mois passés à vivre dans le silence et la solitude dans les grottes de la montagne, sont à la base de son livre Le Secret d’Arunāchala (publié à titre posthume en 1975).

Deux rencontres particulièrement significatives ont eu lieu pour Swami Abhishiktananda à Arunāchala. La première rencontre eut lieu en 1953 avec Harilal, un jnānī également connu sous le nom de Sri Poonja ou Papaji [4] et ce fut le début d’une longue relation entre eux. L’autre rencontre a eu lieu en 1955 avec Swami Gnanananda Giri, un grand sage védantique contemporain qui était établi à Tirukoilur, dans le Tamil Nadu [5].

La relation entre Swamiji et Sri Gnanananda est magnifiquement décrite par Swamiji dans Guru et Disciple (1970). Comme il le décrit dans ce livre, l’enseignement central de Sri Gnanananda était la pratique primordiale du dhyāna [méditation] [6] :

Retour à l’intérieur,
à l’endroit où il n’y a rien,
et veillez à ce que rien n’entre.
Pénètre au plus profond de toi-même,
à l’endroit où la pensée n’existe plus,
et veillez à ce qu’aucune pensée ne surgisse là !

Là où rien n’existe,
Plénitude !
Là où rien n’est vu,
la vision d’être!
Là où plus rien n’apparaît,
l’apparition soudaine du Soi !

Dhyana est-ce !..

La relation de Swami Abhishiktananda avec le Sage Gnanananda devait être d’une valeur inestimable dans les années suivantes, lorsque Swamiji lui-même prit le rôle de guru et guida un autre (son disciple Swami Ajatananda) dans la voie du dhyāna.

Après ses périodes de retraite à Arunāchala, Swami Abhishiktananda entreprit de plus en plus de pèlerinages dans le Nord. Finalement, Swamiji quitta définitivement Shantivanam en 1968 pour mener une vie érémitique dans l’Himalaya, près d’Uttarkashi, à 150 kilomètres en amont de Rishikesh. Shantivanam fut alors repris par Bede Griffiths (1906-1993), qui se concentra sur les complémentarités des religions et grâce à qui l’ashram acquit une renommée mondiale.


L’Initiation du Vrai Disciple

Va, mon fils, dans la liberté de l’Esprit,
à travers l’espace infini du coeur :
Va vers la Source, va vers le Père,
Va vers le Non-né, toi-même non né (ajata)
Vers le Brahma-loka
Que tu as toi-même trouvé
Et où il n’y a pas de retour possible.

— Swami Abhishiktananda, 1975 [7]

La première rencontre entre Marc Chaduc (qui deviendra plus tard Swami Ajatananda) et Swami Abhishiktananda a eu lieu en octobre 1971. Marc, alors âgé de 26 ans, a rencontré Swamiji à Delhi après une correspondance de deux ans. Très vite, la nature profonde de la relation entre le guru et le disciple est devenue évidente.

La relation de Swami Abhishiktananda avec son véritable disciple devait lui rappeler l’idéal du sannyāsa. Les écrits de Swamiji exprimaient de plus en plus sa conviction que la Vérité se trouve au-delà des concepts, des mythes et des symboles. Comme il l’a écrit à Swami Ajatananda :

Il faut descendre dans les ultimes profondeurs pour reconnaître qu’il n’y a pas de dénominateur commun au niveau du nāmarūpa (nom et forme). Nous devrions donc accepter les namarupa les plus variés… Pas de comparaisons, mais nous devrions pénétrer la profondeur du mystère de chacun… Prendre son élan à partir de chacun d’eux, comme à partir d’un tremplin, vers l’océan sans fond.

— Swami Abhishiktananda, 1973 [8]

La majeure partie de la vision de Swamiji sur la vie monastique et sa compréhension du sannyāsa figure dans ses derniers écrits, La rive supplémentaire, qui ont été rédigés quelques mois seulement avant son mahasamādhi en décembre 1973. Ces écrits ont été largement inspirés par les nombreux mois qu’il a passés à étudier ensemble et à méditer intensément avec son disciple, en préparation de la sannyāsa diksha de ce dernier, le 30 juin 1973. Marc reçut son nouveau nom monastique “Ajatananda”, qui signifie la ” Félicité du Non-né “.

C’est en partie grâce à de telles intuitions que la fondation de l’Ajatananda Ashram a été lancée plus de trente ans plus tard :

Il est… parfaitement naturel que les moines de chaque dharma se reconnaissent comme des frères au-delà des frontières de leurs dharmas respectifs. Cela découle de cette transcendance même de tous les signes dont ils témoignent tous. Il existe bien un “ordre monastique” qui est universel et qui les inclut tous – et non pas, bien sûr, un “ordre” quelconque qui chercherait à les “organiser”, car cela détruirait tout simplement le charisme essentiel de la vie monastique, qui est d’être un désir inextinguible d’Absolu…

Malgré toutes les différences d’observance, de langue et de culture, ils perçoivent dans le regard de l’autre cette profondeur que l’Esprit Unique a ouverte dans leur propre cœur. Ils ressentent la béatitude, la lumière, la paix ineffable qui en émane ; et lorsqu’ils s’embrassent… c’est le signe qu’ils ont ressenti et reconnu leur “non-dualité” innée, car en vérité, dans la sphère de l’ajata, du non-né, il n’y a pas d'”altérité”.

— Swami Abhishiktananda, 1975 [9]

Comme Swami Ajatananda l’a écrit dans l’avant-propos à La rive supplémentaire : “En vérité, rien de ce que Swamiji a écrit n’avait pas été vécu par lui, réalisé en lui-même. C’est la beauté de son œuvre écrite, qui était le fruit de son silence.”(Swami Ajatananda, 1975) [10].


L’Éveil

L’Eveil… c’est précisément se perdre, s’oublier. L’Eveil est le rayonnement de la splendeur – dans la splendeur – du non-éveil, de l’éternel non-né.

— Swami Abhishiktananda, 1973 [11]

Le 14 juillet, deux semaines seulement après le sannyāsa diksha de Swami Ajatananda, le corps de Swamiji a été frappé par la crise cardiaque qui allait le conduire à quitter son corps le 7 décembre 1973.

Swamiji a décrit l’expérience de la crise cardiaque comme une grande “aventure spirituelle”, un “état au-delà de la vie et de la mort”, un “éveil”. Dans les mois qui ont suivi la crise cardiaque initiale et précédé la mort physique, Swamiji s’est attaché à communiquer le grand Éveil qu’il avait vécu.

…J’ai trouvé le Graal… La quête du Graal n’est au fond rien d’autre que la quête du Soi… C’est vous-même que vous cherchez à travers tout. Et dans cette quête vous courez partout, alors que le Graal est là, à portée de main, il suffit d’ouvrir les yeux… Il n’y a que l’Éveil…

— Swami Abhishiktananda, 1973 [12]

Swamiji a pris mahāsamādhi [13] le 7 décembre 1973 à Indore.


Un Lieu près du Gange

À la fin de sa vie, Swami Abhishiktananda était de plus en plus désireux de créer un lieu dans le Nord pour les chercheurs spirituels qui recherchaient également une vie de solitude et de silence. Dès 1959, Swami Abhishiktananda a été frappé par la puissance du Gange comme lieu de sādhanā spirituelle et comme lieu idéal pour établir un ashram :

L’Himalaya m’a conquis ! C’est à côté du Gange que Shantivanam devrait être. Je ne sais pas si cela arrivera un jour, mais comme ce serait magnifique !

— Swami Abhishiktananda, 1959 [14]

Fin 1973, quelques semaines avant de quitter le corps, Swamiji écrivit les mots suivants à Swami Ajatananda :

Tout doit jaillir à nouveau des profondeurs… C’est pour ceux [qui aspirent à réaliser de telles profondeurs] que je voudrais avoir un endroit au bord du Gange pour les recevoir.

— Swami Abhishiktananda, 1973 [15]

Bien que l’ashram dont Swamiji avait rêvé dans le Nord ne se soit jamais concrétisé de son vivant, la vision est restée vivante grâce à l’inspiration de sa vie et de ses écrits et à travers la grâce et les bénédictions sans réserve de son véritable disciple éveillé, Swami Ajatananda.

Swami Abhishiktananda a écrit à son sujet : ” Celui qui était après moi est parti devant, et je ne peux plus le rejoindre (…). Et pourtant, où que tu t’enfuies, c’est en moi que tu viens ! Dans cette profondeur de moi-même d’où je t’ai mystérieusement appelé (…). Il m’appelle là où il est. Là où je lui ai montré le chemin…” (Swami Abhishiktananda, 1973) [16].



Swami Abhishiktananda a été un pionnier du dialogue interreligieux et une figure spirituelle éminente du 20ème siècle. Il est l’auteur de nombreux ouvrages. Certains d’entre eux sont devenus des classiques de la spiritualité.

En français :
Plénitude de l’être, Originel Accarias, 2015
Initiation à la spiritualité des Upanishads : Vers l’autre rive, Présence, 2003
Souvenirs d’Arunâchala : Récit d’un ermite chrétien en terre hindoue, EPI, 1986
La Montée au fond du coeur: Le journal intime du moine chrétien-sannyasi hindou, 1948-1973, O.E.I.L., 1990
Eveil à soi, éveil à Dieu, O.E.I.L., 1990

En anglais,
Prayer, Delhi, 1967, 1989², réimpression 2001 ; édition revue et augmentée : Prayer : Exploring Contemplative Prayer through Eastern and Western Spirituality, édité par Swami Atmananda Udasin, préface du Révérend Dr. James Stuart, Delhi (ISPCK), 2015 ;
The Further Shore [Essais sur le sannyasa et autres essais sur les Upanishads], Delhi, 1975, 1984, réimpression 1997 ;
The Secret of Arunachala, Delhi, 1979, 1997² ;
Guru and Disciple : an Encounter with Sri Gnanananda, a Contemporary Spiritual Master, Londres (SPCK), 1974, édition révisée, Delhi (ISPCK), 1990, réimpression en 2000, nouvelle édition augmentée. par Swami Atmananda Udasin, préf. par Swami Nityananda Giri, Chennai (Samata Books), 2012 ;
Ascent to the Depth of the Heart: The Spiritual Diary of Swami Abhishiktananda (1948-1973), Delhi, 1998.
Un nouveau titre à paraître est en préparation : A Journey of Ultimate Understanding : Selected Essays in Hindu-Christian Spirituality (traduction du français original : Intériorité et Révélation).

Sa vie a été relatée dans deux biographies remarquables :
– en anglais seulement, James Stuart, Swami Abhishiktananda : His Life Told through his Letters, Delhi, 1989, 1995², 2000, et Shirley du Boulay,
– en français, La grotte du cœur : La vie de Swami Abhishiktananda Henri Le Saux, Les éditions du Cerf, 2007.

Pour en savoir plus sur Swami Abhishiktananda, veuillez visiter le site web (en anglais) de la Abhishiktananda Centre for Interreligious Dialogue

Pour en savoir plus sur Sadguru Sri Gnanananda Giri, veuillez visiter le site web (en anglais) de la Sri Gnanananda Niketan

[1] La pure Conscience sans contenu selon le système philosophique Samkhya. Dans les premières Upanishads et la Bhagavad-Gita, il est utilisé pour désigner le Soi transcendantal, généralement appelé Atman dans la tradition du Vedanta.
[2] Swami Abhishiktananda, La Montée au fond du coeur, op.cit. (11 septembre 1973).
[3] Lettre datée du 18 mars 1952 (James Stuart, Swami Abhishiktananda : His Life…op.cit., p.54).
[4] Harilal était un pseudonyme donné par Swami Abhishiktananda à Sri H. W. L. Poonja (également connu dans ses dernières années sous le nom de Papaji) qui devint l’un des maîtres spirituels les plus influents des temps modernes. Pour lire l’histoire de la rencontre de Swami Abhishiktananda avec Harilal, voir Souvenirs d’Arunâchala, op.cit., chap. 4.
[5] Voir Sadguru Gnanananda : His Life, Personality and Teachings, Bombay, 1993.
[6] Swami Abhishiktananda, Guru and Disciple, op.cit., p.65.
[7] Swami Abhishiktananda, The Further Shore, op.cit., pp.60-61.
[8] Lettre du 21 septembre 1973 (J. Stuart, op.cit., p.284).
[9] Swami Abhishiktananda, The Further Shore, op. cit. p.28.
[10] Swami Ajatananda, Avant-propos à The Further Shore, op.cit., p. xii.
[11] Swami Abhishiktananda, La Montée au fond du coeur, op.cit. (12 septembre 1973).
[12] Swami Abhishiktananda, La Montée au fond du coeur, op.cit. (11 septembre 1973).
[13] Mort physique d’un yogi ou d’une âme réalisée qui quitte consciemment son corps.
[14] Lettre datée du 16 juillet 1959 (J. Stuart, op.cit., p.120).
[15] Lettre datée du 26 octobre 1973 (J. Stuart, op.cit., p. 318).
[16] Swami Abhishiktananda, La Montée au fond du coeur, op.cit., (3 juillet 1973).


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